Tarot ZEN d'Osho 3

je suis avare de mon chagrin

Citation :

Desserrez votre poigne et sentez la liberté et l’expansion que le partage peut procurer.

On t'aime ici

je sais, c pour ça que je ne venais plus. C pour ça que je ne parles plus à mes amies. Mon chagrin remplit un vide trop grand et trop douloureux. j'ai longtemps refouler mes propres envies. maintenant elles me hurlent aux oreilles. Je les laisse faire, elles ont raison. Surement c une façon de me punir moi même de ne pas être forte et zen comme j'aimerai. Je n'ai pas envie de vous imposer tout ça. C pour ça que je ne venais plus.

moi zaussi je vous zaime

Conscience de Soi

Le mental ne peut jamais être intelligent – Seul l’état de non-mental est intelligent. Seul l’état de non-mental est original, radical. Seul l’état de non-mental est révolutionnaire – une révolution en action.
Ce mental vous donne une sorte de stupeur. Accablé par les mémoires du passé, entravé par les projections dans le futur, vous vivez au minimum. Vous ne vivez pas au maximum. Votre flamme reste très terne.
Dès que vous commencez à lâcher les pensées, à nettoyer la poussière que vous aviez collectée par le passé, la flamme élève – propre, claire, vivante, neuve, une flamme sans fumée. Votre vie toute entière devient une flamme et c’est ce qu’est la conscience de soi.

Le voile de l’illusion ou maya, qui vous a empêché de percevoir la réalité telle qu’elle est, commence à brûler. Le feu n’est pas celui, surchauffé de la passion, mais la flamme tranquille de la conscience de soi. À mesure qu’il brûle le voile, un visage délicat semblable à un bouddha-enfant se découvre. La conscience qui croît maintenant en vous n’est pas le résultat d’un “faire” conscient, ni même d’un effort de votre part pour qu’une chose se fasse. La sensation que vous pouviez avoir de tâtonner dans le noir se dissipe maintenant ou se dissipera très bientôt. Détendez-vous et rappelez vous qu’au fond de vous-même vous êtes un témoin, éternellement silencieux, conscient, immuable.
Un passage s’ouvre maintenant depuis la périphérie des activités vers ce centre témoin. Il vous aidera à devenir détaché et une nouvelle intelligence lèvera le voile de vos yeux.

Tous les matins, je tire ma " carte du jour " et chaque jour elle me fait avancer...
9 fois sur 10 elle m'éclaire sur mon chemin actuel .

Merci MyRâa... cette aide m'est très précieuse.

Bonne journée à tous.

De rien Syl
C'est super si elles t'éclairent autant. Il m'arrive de ne pas les comprendre de penser qu'elles tombent à coté de la plaque, mais en lisant bien ce qui ne m’intéressait pas "t'entendre" (ou "décalé") finalement "parle" d'autre chose, un point, généralement, à "méditer" ^^
Bonne journée à toi Syl

carte que je voulais en réponse à mon état actuel

68. Conscience du Soi

Tirage

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Conscience du Soi

Nous venons de l'inconnu et nous continuons d'aller vers l'inconnu. Nous reviendrons de nouveau, nous avons été ici des milliers de fois et nous serons ici des milliers de fois. Notre être essentiel est immortel mais notre corps, notre incarnation, est mortel.
La trame dans laquelle nous sommes, nos maisons, le corps, le mental, est faite de choses matérielles. Ces choses s'useront, vieilliront, mourront. Mais votre conscience du Soi, pour laquelle Bodhidharma utilise le mot "non-mental" - Gautama Bouddha a également utilisé le mot "non-mental" - est quelque chose qui est au-delà du corps et du mental, quelque chose qui est au-delà de tout. Ce "non-mental" est éternel. Il vient à expression, puis retourne à nouveau dans l'inconnu.
Ce mouvement de l'inconnu au connu et du connu à l'inconnu, est éternel à moins que quelqu'un ne devienne éveillé. C'est alors sa dernière incarnation ; Alors cette fleur ne reviendra plus. Cette fleur qui est devenue consciente d'elle-même n'a pas besoin de revenir vivre, parce que la vie n'est rien d'autre qu'une école où apprendre. Il a appris la leçon, il est maintenant au-delà des illusions. Il ira pour la première fois du connu, non pas dans l'inconnu, mais dans l'inconnaissable.



Commentaire :

La plupart des cartes de cette série du mental sont soit burlesques soit troubles, parce que l'influence du mental dans nos vies est généralement ridicule ou étouffante.
Mais cette carte de la Conscience du Soi montre un immense Bouddha. Il est si expansif qu'il a même dépassé les étoiles avec au-dessus de sa tête la vacuité, le rien.
Il représente la Conscience du Soi, l'Éveil qui est disponible à tous ceux qui deviennent maître du mental et peuvent l'utiliser comme le serviteur qu'il est censé être.
Lorsque vous choisissez cette carte, cela signifie qu'il y a en vous la clarté du cristal, disponible dès maintenant, détachée, enracinée dans le calme profond qui se trouve au centre de votre être. Il n'y a aucun désir de comprendre depuis la perspective du mental ; la compréhension que vous avez maintenant est existentielle, entière, en harmonie avec le pouls même de la vie. Acceptez ce grand cadeau et partagez-le.

Pépèretirage du jour pour éclairer l'air de mon temps :


Vous êtes hors de prison, hors de la cage; vous pouvez ouvrir vos ailes, le ciel entier vous est offert. Le soleil, la lune et toutes les étoiles vous appartiennent. Vous pouvez disparaître dans le bleu de l’au-delà...
Cesser simplement de vous agripper à cette cage, sortez de la cage et le ciel entier vous est offert. Déployez vos ailes et volez vers le soleil comme un aigle. Dans le ciel intérieur, dans le monde intérieur, la liberté est la valeur suprême – le reste est secondaire, même la béatitude, même l’extase. Il y a des milliers de fleurs, innombrables même, pourtant, elles ne fleurissent que dans un climat de liberté.

Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen… Chapter 6



Commentaire :

L'oiseau peint sur cette carte regarde vers l'extérieur de ce qui semble être une cage. Il n'y a aucune porte et effectivement les barreaux disparaissent. Les barreaux étaient une illusion et ce petit oiseau est appelé par la grâce, la liberté et l'encouragement des autres. Il étend ses ailes, s'apprête à prendre son envol pour la toute première fois.
L'aube d'une nouvelle compréhension - que la cage a toujours été ouverte et le ciel a toujours été disponible à notre exploration - peut nous porter à nous sentir quelque peu incertain au début. C'est naturel et normal de se sentir incertain, mais ne laissez pas cela ombrager l'opportunité d'expérimenter la légèreté du cœur et l'aventure qui vont de pair avec l'incertitude.
Acceptez la douceur du moment qui se présente. Sentez le frémissement des ailes en vous. Déployez vos ailes et soyez libre.

Sat nam.

lol Sat nam oui je dirais même: Wahé guru!!!!!
Superbe carte mon ami

Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance. Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance en dépit de toute son expérience passée. Vous l’abusez et il vous fait confiance, vous le trompez de nouveau et il vous fait confiance, à nouveau vous l’abusez et il continue de vous faire confiance. Alors vous dites qu’il est stupide, qu’il n’apprend jamais. Sa confiance est immense, sa confiance est si pure que personne ne peut la corrompre.
Soyez un Fou dans le sens Taoïste, dans le sens du Zen. N’essayez pas d’ériger un mur de savoir autour de vous. Quelle que soit l’expérience qui se présente à vous, laissez-la advenir puis lâcher la. Continuez sans relâche à nettoyer votre mental, continuez à mourir au passé de manière à rester dans le présent, ici et maintenant, comme si vous veniez de naître, comme un bébé.
Au début cela sera très difficile. Le monde commencera à abuser de votre confiance, laissez les faire. Ce sont de pauvres êtres. Même si vous êtes trompé, abusé et volé, laissez cela se produire car ce qui est véritablement vous, ne peut pas vous être volé. Ce qui est véritablement vous, personne ne peut vous le soustraire.
Et chaque fois où vous ne laissez pas les circonstances vous corrompre, cette opportunité deviendra une intégration intérieure. Votre âme deviendra plus cristallisée.



Commentaire :

D'instant en instant, avec chaque pas, le Fou laisse le passé derrière lui; il ne porte rien d’autre que sa pureté, son innocence et sa confiance, symbolisées par la rose blanche tenue dans sa main. Le motif sur son pourpoint contient les couleurs des quatre éléments du Tarot, indiquant qu’il est en harmonie avec tout ce qui l’entoure. Son intuition est à son apogée.
En cet instant, le Fou a le soutien de l’univers pour effectuer son saut dans l’inconnu. L’aventure l’attend dans le fleuve de la vie.
La carte indique que si vous vous fiez à l’instant même en votre intuition, en votre perception de la justesse des choses, vous ne pouvez pas vous tromper. Vos actes peuvent paraître comme insensés aux yeux des autres, y compris aux vôtres si vous essayez de les analyser avec le mental rationnel.
Pourtant l’endroit "zéro" qu’occupe le Fou est le nombre sans nombre ou confiance et innocence sont les guides et non pas scepticisme et expérience acquise.

22. Le Maître

Au-delà du mental, il y a une conscience qui est intrinsèque, qui ne vous est pas donnée par l'extérieur, qui n'est pas une idée. À ce jour, il n'y a aucune expérience qui ai trouvé un centre quelconque dans le cerveau qui correspondrait à la conscience. Tout le travail de la méditation est de vous rendre conscient de tout ce qui est "le mental" et de vous en désidentifier. Cette séparation même est la révolution la plus importante qui puisse arriver à l'homme.
Vous pouvez maintenant faire et agir sur seulement ce qui vous rend plus joyeux, sur ce qui vous accomplit, sur ce qui vous donne de la satisfaction, sur ce qui fait de votre vie une oeuvre d'art, une beauté. Cela est seulement possible si le maître en vous est éveillé. Pour l'instant le maître dort à poings fermés et le mental, le serviteur, joue le rôle du maître. Le serviteur est créé par le monde extérieur, il suit le monde extérieur et ses lois.
Une fois que votre conscience devient une flamme, elle brûle tout cet esclavage que le mental a créé. Il n'y a aucune félicité plus précieuse que la liberté, qu'être le maître de votre propre destinée.

Osho



Commentaire :

Le maître dans le Zen ne domine pas autrui, il est maître de lui-même. Cette maîtrise de soi se reflète dans chacun de ses gestes, chacune de ses paroles.
Il n'est pas un professeur avec une doctrine à transmettre, ni un messager supranaturel en ligne directe avec Dieu, mais simplement quelqu'un qui est devenu un exemple vivant de ce formidable potentiel qui réside en chaque être humain. Dans les yeux du maître le disciple trouve le reflet de sa propre vérité. Dans le silence de la présence du maître, le disciple accède plus facilement à son propre silence. La communauté de chercheurs qui émerge autour d'un Maître devient un champ d’énergie qui soutient chaque individu unique dans la recherche de sa propre lumière.
Lorsque cette lumière est trouvée, le disciple comprend que le maître extérieur était uniquement un catalyseur, un artifice pour provoquer le réveil de l'être intérieur.

stress

Tous les buts privés sont névrotiques. L'homme authentique perçoit et sait : "je ne suis pas séparé du tout et il n'y a aucun besoin de chercher et de re-chercher n'importe quel destin qui me soit propre.
Les choses se produisent, le monde change - appelez-le Dieu... il fait des choses. Elles se produisent d’elles même. Il n'y a aucun besoin pour moi d’opposer une lutte, quelle qu’elle soit, un effort, quel qu’il soit ; Il n'y a au-cun besoin pour moi de combattre pour quoi que ce soit. Je peux me détendre et être".
L'homme authentique n'est pas un "faiseur". L'homme accidentel est lui un "faiseur". L'homme accidentel est alors bien sûr dans l'inquiétude, dans la tension, dans l'effort, dans l’angoisse, sans cesse assis sur un volcan. Il peut éclater à n'importe quel moment, parce qu'il vit dans le monde de l'incertitude et veut croire que ce monde est une certitude. Ceci crée une tension dans son être ; il sait en profondeur que rien n'est certain.

Commentaire :

Combien de personnes connaissez-vous qui, au moment même où elles étaient complètement surchargées par trop de projets, trop de "balles en l'air", ont soudainement eu la grippe ou ont fait une chute et se sont retrouvées avec des béquilles ?
C'est exactement ce genre de "mauvaise synchronisation" que le petit singe, avec l'épingle qu'il tient dans sa main, est sur le point d'imposer à "l'homme-orchestre" dépeint ici !
La qualité de tension représentée par cette carte nous atteint tous par moments mais les perfectionnistes y sont particulièrement vulnérables. Nous créons nous-mêmes cette tension, avec cette idée que sans nous, rien ne se produira - particulièrement de la manière dont nous le voulons !
Hé bien ! Qu'est-ce qui vous fait croire que vous êtes si spécial ? Pensez-vous que le soleil ne se lèvera pas le matin à moins que vous n'ajustiez pas personnellement le réveil matin ?
Allez vous promener, achetez-vous quelques fleurs et cuisinez-vous un bon dîner – n'importe quoi d'anodin fera l'affaire. Mettez-vous simplement hors de portée de ce singe !

eh beh!!!

Détends-Toi Mescal

Ho elle est belle ta carte Onirism
Mescal, oui va donc te balader et ramener un bouquet de fleurs

J'ai tiré ma carte du jour, sans rien penser (et sans rien apprendre^^)
Les Amants
Notez bien ces trois choses : L’amour au stade le plus primaire est la sexualité, c’est le niveau physique – à son niveau le plus raffiné l’amour devient compassion. La sexualité est en deçà de l’amour, la compassion est au-delà de l’amour. L’amour est exactement au milieu.
Très peu de gens connaissent ce qu’est l’amour, malheureusement quatre-vingt-quinze pour cent des gens pensent que la sexualité est de l’amour, il n’en est rien. La sexualité est animale ; assurément, elle a le potentiel de croître en amour mais elle n’est pas l’amour véritable, uniquement un potentiel…
Si vous devenez conscient et vigilant, méditatif, alors la sexualité peut être transformée en amour. Et si votre état méditatif devient total, absolu, l’amour peut se transformer en compassion. La sexualité est la graine, l’amour est la fleur, la compassion est le parfum.

Bouddha a défini la compassion comme étant "amour plus méditation". Lorsque votre amour n’est pas uniquement un désir pour l’autre, lorsque votre amour n’est pas uniquement un besoin, lorsque votre amour est un partage, lorsque votre amour n’est pas celui d’un mendiant mais celui d’un empereur, lorsque votre amour ne demande rien en retour mais est seulement prêt à donner - à donner pour la seule joie de donner - alors ajouter lui la méditation et le parfum le plus pur est libéré. C’est la compassion. La compassion est le phénomène le plus élevé qui soit.
Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3

Commentaire :

Ce que nous appelons "amour" est en réalité tout l’éventail des modes relationnels, du plus terrestre au plus céleste.
Au plan le plus terrestre, l’amour est attraction sexuelle. Beaucoup d’entre nous restons figés à ce stade parce que nos conditionnements ont chargé notre sexualité de toutes sortes d’expectatives et de répressions. Le problème majeur dans l’amour physique est qu’il ne dure jamais. Ce n’est qu’en acceptant ce fait que nous pouvons véritablement célébrer la sexualité pour ce qu’elle est, accueillir ses ébats et la laisser aller avec gratitude lorsqu’elle n’est plus.
En mûrissant nous pouvons peu à peu faire l’expérience de l’amour qui existe au-delà de la sexualité et honorer l’individualité unique de l’autre. Nous commençons à comprendre que notre partenaire fonctionne bien souvent comme un miroir qui reflète les aspects non encore reconnus de notre réalité intérieure et qui nous soutient dans notre évolution.
Cet amour est fondé sur une liberté sans expectatives, ni besoins. Ses ailes nous portent toujours plus haut, vers l’amour universel qui éprouve tout comme Un.

où trouvez vous ces cartes à tirer, c'est sur un site ?

désolée je viens de m apercevoir qu'il y avait eu plusieurs pages auparavant

pour moi ma carte est EXPERIMENTER mais comme je suis nouvelle sur le site je ne peux pas poster
mais rien que le titre ca me parle énormément
merci pour le lien MyRaa

Le Zen dit que si vous lâchez le savoir – et dans le savoir tout est inclus, votre nom, votre identité, tout, parce que cela vous a été donné par les autres – si vous lâchez tout ce qui vous a été donné par les autres, vous aurez une qualité d’être totalement différente – l’innocence.
Ce sera la crucifixion de la persona, de la personnalité et il y aura une résurrection de votre innocence. Vous deviendrez de nouveau un enfant, re-né.





Commentaire :

Le vieil homme de cette carte rayonne une joie enfantine dans le monde. Une sorte de grâce l’entoure, comme s’il était à l’aise avec lui-même et avec ce que la vie lui a apporté. Il semble avoir une joyeuse communication avec la mante religieuse sur son doigt, comme si tous les deux étaient les plus grands amis. Les fleurs roses tombant en cascade autour de lui représentent un temps de lâcher prise, de relaxation, de douceur. Elles sont une réponse à sa présence, un reflet de ses qualités authentiques.
L’innocence qui provient d’une profonde expérience de vie est enfantine mais non pas puérile. L’innocence des enfants est belle mais ignorante. Elle sera remplacée par le manque de confiance et le doute au fur et à mesure que l’enfant grandit et apprend que le monde peut être un lieu dangereux et menaçant. Mais l’innocence d’une vie vécue complètement possède une qualité de sagesse et d’acceptation devant l’émerveillement du perpétuel changement de la vie.

Au moment où vous commencez à regarder la vie de manière non sérieuse, ludique, tous les fardeaux de votre cœur disparaissent. Toutes les peurs, de la mort, de la vie, de l’amour – tout disparaît. L’on commence à vivre avec très peu de poids, presque sans poids. L’on devient tellement léger que l’on peut s’envoler dans le ciel ouvert.
La grande contribution du Zen est de vous donner une alternative à l’homme sérieux. L’homme sérieux a construit le monde, l’homme sérieux a créé les religions. Il a créé toutes les philosophies, toutes les cultures, toutes les moralités, tout ce qui existe autour de vous est une création de l’homme sérieux. Le Zen s’est émancipé du monde sérieux. Il a créé un monde à lui, enjoué, plein de rires où même les grands maîtres se comportent comme des enfants.
Osho Nansen: The Point of Departure Chapter 8

Commentaire :
La vie est rarement aussi sérieuse que nous l’imaginons être et lorsque nous reconnaissons ce fait, elle répond en nous donnant de plus en plus d’occasion de jouer.
La femme sur cette carte célèbre la joie d’être vivante, d’être un papillon qui vient d’émerger de sa chrysalide dans la lumière promise. Elle nous rappelle le temps où nous étions enfants, découvrant des coquillages sur la plage ou construisant des châteaux de sable sans se soucier des vagues pouvant venir le détruire l’instant d’après. Elle sait que la vie est un jeu et elle joue en ce moment le rôle du clown sans gêne ni exhibitionnisme.
Lorsque le Valet de Feu entre dans votre vie, c’est le signe que vous êtes prêt pour ce qui est nouveau et inédit. Quelque chose de magnifique s’annonce à l’horizon et vous portez en vous les qualités d’innocence joyeuse et de clarté pour accueillir l’événement à bras ouverts.

Oh pitain...

Cette douleur n'est pas là pour vous rendre triste, rappelez-vous. C'est là que les gens se trompent... Cette douleur est uniquement là pour vous rendre plus alerte ; car les gens deviennent alerte seulement lorsque la flèche entre profondément dans leur cœur et les blesse. Autrement ils ne deviennent pas alertes.
Lorsque la vie est-elle facile, confortable, commode, qui s'inquiète ? Qui prend la peine de devenir alerte ? Lorsqu'un ami meurt, une possibilité est là. Lorsque votre femme vous quitte ; ces nuits noires, vous êtes seul. Vous avez tellement aimé cette femme, vous aviez tout misé et puis soudain, un jour, elle n'est plus là.
Pleurant dans votre solitude, voilà les occasions qui, si vous les utilisez, peuvent vous rendre conscient. La flèche blesse, cela peut être utilisé.
La douleur n'est pas là pour vous rendre malheureux, la douleur est là pour vous rendre plus conscient ! Et lorsque vous êtes conscient, la misère disparaît.

Commentaire :

L'image est celle d'Ananda, le cousin et disciple de Gautama Bouddha. Il était constamment aux côtés de Bouddha, s'occupant de chacun de ses besoins pendant quarante-deux ans.
À la mort de Bouddha, l'histoire raconte qu'Ananda était toujours à son côté, pleurant. Les autres disciples le grondèrent pour son manque d'entendement. Bouddha était mort absolument accompli, il devrait se réjouir.
Mais Ananda répondit : "Vous vous méprenez, je ne pleure pas sur lui mais sur moi, parce que pendant toutes ces années j'ai été constamment à ses côtés mais je n'ai toujours pas atteint l'illumination".
Ananda est resté éveillé toute la nuit, méditant profondément, sentant sa douleur et sa tristesse. Au matin, dit-on, il était illuminé.
Les temps de grande souffrance sont potentiellement des périodes de grande transformation. Pour que la transformation puisse se produire nous devons aller profondément, aux racines mêmes de notre douleur et l'éprouver telle qu'elle est, sans blâme ni indulgence.

elle est magnifique cette carte. L'une des plus belles voir la plus belle de celles qui ont été tirées jusqu'à maintenant.

C'est toi qui est belle Crys
par ta finesse et ton equanimité.
je te souhaite le meilleur

je ne connaissais pas ce mot. J'en aime bien la définition. Mais elle ne me correspond pas encore totalement. Un jour viendra