Le soufisme

Les soufis* (NB en bas de page) à l'origine des ascètes en manteau de laine, privilégient l'expérience directe, personnelle du divin.
Ils participent au renouveau de l'Islam qu'ils considèrent avant tout comme une religion d'amour.

Le soufisme est la voie ésotérique de l'Islam. Il a pour but de connaitre le divin, de le percevoir, de le gouter.
la voie qui mène à cette connaissance a peu à voir avec la théologie ou la philosophie.
Elle est d'abord affaire de travail sur soi, d'éducation et d'éveil à la présence divine.
le vrai rôle de la religion n'est pas dans cette perspective, d'affirmer une doctrine ni de présenter une voie toute tracée de salut pour l'au-delà. Mais d'offrir des méthodes permettant de vaincre son individualité, pour s'ouvrir à la réalité divine.

Selon l'enseignement du tassawouf (soufisme en arabe) l'ennemi à combattre n'est pas tant "l'infidèle" à l'extérieur de nous, que l' infidèle qui est en nous: l'égo, ou le moi centré sur lui-même et se percevant comme séparé. Celui ci n'est en fait qu'une illusion, que l'on peut, que l'on doit même dissiper (fana) selon l'un des "hadith" il existerait 90000 voiles entre nous et la création supérieure.... S'éveiller c'est lever un à un ces voiles qui nous empêchent de voir la lumière divine.

Concrètement le soufi doit posséder 3 qualités primordiales:
1: l'humilité
2: la fraternité
3: la sincérité
Son objectif est d'abord de ne plus vivre dans le paraitre, mais dans l'être.
Grâce à sa meilleur conscience qu'il acquiert de lui-même ses sentiments s'apaisent et se transforment, ses relations avec le monde changent, il devient plus libre d'agir et de penser.
Cela lui ouvre toutes les voies, on peut dire aussi qu'il existe autant de voies que d'êtres humains, il est difficile de ne pas s'égarer dans le désert si l'on ne dispose pas de point de repères. Le rôle du maitre: le cheik demeure fondamental, il offre les points de repère afin de guider vers l'oasis.
"celui qui n'a pas de maitre a pour maitre satan"* (satan en langage moderne= ego). (*sic :Ibn'Arabi)

Les points de repères sont autant de méthodes qui sont toujours enseignées dans les tariqa* : les confréries.
ce sont principalement:
* les méditations, la retraite, le voyage ou la pérégrination, la musique et la danse.
Chaque maitres,(tariqa) mettra l'accent sur l'une d'entre elles. En exemple la confrérie "Alawiya" utilise surtout la méditation autour des noms divins. le maitre recommande ou désigne à son élève l'un de ces noms: le savant, le miséricordieux, le sage, la paix, la vérité, la lumière, le voyant..... ces noms sont des qualité divines il révèlent en même temps ce que nous sommes profondément dans notre essence.
Exactement comme avec sanniyas ou l'hindouisme, il y a une certaine similitude entre le soufisme et le yoga.

Revenons au dhikr: les récitations des noms divins se font parfois en silence parfois à haute voix, les noms suscitent une vibration à l'intérieur et autour de nous et changent la réalité de l'instant. ce sont des noms saints, des noms sacrés.
Dhikr signifie littéralement: mention ils contient à la fois la notion de remémoration et celle de l'évocation.
le secret spirituel, le Sirr est transmis lors de l'initiation, son véhicule est par conséquent le dhikr
(J'expliquerai la symbolique des mouvements codifiés, le temps de me le faire confirmer) ;o)

le hâl, qui doit permettre à l'âme de quitter le corps.
Allah dans le cœur, fait entrer la lumière à gauche à droite...
"O Allah, remplissent mon coeur de Noor, et de remplir mes yeux avec elle, et mes oreilles. Et de mettre cette Noor à ma droite et ma gauche. Ci-dessous, au-dessus de moi et devant moi. Faire de cette Noor une source de la grande lumière pour moi. "
Kitab-Dawat, Volume III Bukhari Hadith 1243

Il n'est pas recommandé de les méditer sans préparation, certains pourraient se trouver mal ou perdre la raison.
le voyage entraine loin de chez soi, il permet de laisser ce qui est devenu trop lourd, qui enferme comme une chape de plomb et empêche d'évoluer.
Il nous emmène vers nos frères qui sont autant de miroirs ne notre propre réalité.
Voyager c'est partir avec la perception que tout est divin, si cette présence divine est en moi alors j 'entrerais en contact avec l'arbre, avec la pierre, avec les hommes. le monde entier est un miroir... les différences sont une miséricorde.!
D'où l'immense tolérance qui caractérise les soufis: ils ne voient pas l'autre comme un infidèle, mais comme une créature de Dieu, envoyée par LUI pour être leur miroir
Sic: cheik khaled Bentounès, guide spirituel de la confrérie Alawiya (Mostaganem, Algérie)


NB: A propos de l'origine du mot: soufi donc Tassawouf en arabe demeure mystérieuse, mais il est admis qu'il vient de souf ou suf: la laine, on aurait appelé insi au départ un groupe d'ascètes portant des manteaux de laine et l'appellation se serait étendue à tout les mystiques de l'islam. La laine évoque le détachement, mais aussi la plus haute réalisation spirituelle: le coran précise que lorsque Dieu s'adressa à Moise ce dernier était entièrement revetu de laine.
Par ailleurs la racine çad-waw-fa' dont le sens est "pureté" possède aussi selon la science des lettres une identité secrète. Avec les même consonnes on peut obtenir un mot qui signifie: "qui a été choisi comme ami intime"
Autant de termes qui conviennent aux mystiques cependant les sufis préfèrent s'appeler eux même "les pauvres" en arabe: Al fuqara, au pluriel faqir, en persan darvish qui ont donné en Français: "fakir" et "derviche"
Darwish: "le seuil de la porte" ou "mendiant"/"pauvre"
Fakir: "savant" du verbe "comprendre"

La musique, accompagnée ou non de chants joue un très grand rôle dans les soufisme.
A toute heure du jour, à tout moments de la vie, à toute émotion, correspond un SAMA*

SAMA désignait à l'origine la science du ciel, l'astronomie. chez les soufis il est devenu le concert spirituel, unissant chant, musique et danse, symbolisant la ronde des atres. par cette ronde le mystique entre en communion avec le divin, jusqu'à l'extase.

Les soufis disent que lorsque dieu a créé l'être "adamique" avec l'argile, l'âme n'a pas voulue habiter ce corps, qu'elle a considéré comme une prison. Alors Dieu a envoyé deux anges jouer de la musique, pour charmer.
C'est pour cela que la musique apporte à l'âme une sorte d'ivresse, de transcendance, qui invite l'homme à quitter ses manières d'être habituelles.
Les danses sont une façon de réciter les noms divins avec le corps tout entier.
Les maitres enseignent toujours après une séance de Dhikr ou après une séance de danse. A ce moment là le Coeur* est mieux préparé, la conscience plus ouverte.

*le cœur est le centre de l'âme, il symbolise la faculté de percevoir le transcendant. voilé chez les hommes ordinaires: "ce sont les yeux qui sont aveugles, mais leur cœur" dit le coran.
A l'inverse les soufis sont souvent nommés: "ceux qui ont du cœur".


Pour les soufis le divin n'est pas quelque chose qui se pense, mais vraiment quelque chose qui se goute. c'est quelque chose de très réel, de tangible, du domaine des sens.
par ailleurs les soufis pratiquent ce que pratiquent tous les musulmans: le jeune, le pèlerinage à la Mecque, les 5 prières quotidiennes.....
mais dans le tassawouf est admis ce qu'ils appellent: "les gens du blâme" ceux-là ont un comportement qui bouscule les idées reçues et choque les autres. On leur jette la pierre, on les repousses. Ils agissent ainsi pour que les autres ne s'enferment pas dans leur suffisance, quils se remettent en question.
Toutes ces pratiques constituent une sorte de "polissage du coeur", symbole de centre qui est en nous, de notre intériorité. On polit on polit on polit le cœur inlassablement par ces pratiques mais aussi par la vie toute entière.
Il y a des moments certes où il est nécessaire de se retirer du monde mais les soufis pour la plupart ne sont pas des moines. Ils exercent des responsabilités, ont une famille, travaillent. Les métiers, la famille sont des formes de prières, simplement le monde dans son aspect matériel est une illusion.
les soufis disent aussi que le monde est comme un pont. Un pont on y demeure pas, il est fait pour être traversé. donc on ne demeure pas dans le monde, on le traverse et on va de l'autre coté, vers le divin, l'essentiel, le spirituel.

Le symbole de la danse des dervishes:


Les derviches portent leur manteau noir qui représente la mort, la tombe, la lourdeur terrestre et l’enveloppe charnelle. Ils sont coiffés d’une haute toque de feutre, qui est à l’image de la pierre tombale. Leur habit blanc, symbole du linceul et de la résurrection, dépasse légèrement le bas de leur manteau. Cette discrète présence de la couleur blanche symbolise également la vie, la renaissance attendue.

Le Cheik assis sur le tapis rouge (signe que l'unité est toujours là, accomplie, mais en attente). le tapis rouge symbolise le Cœur, et désigne un espace sacré tout comme le tapis de prière, orienté vers La Mecque, le centre du monde musulman. C’est l’endroit où l’homme, par la prière, entre en contact avec le divin, où le ciel et la terre, l’homme et Dieu " communiquent " entre eux. C’est l’image " matérialisée du véritable centre qu’est le Cœur. Il faut remarquer que le tapis rouge se trouve à l’intersection des deux arcs descendant, (l'involution), et ascendant, (l'évolution), de la danse en rond qui va commencer.
le Cheik se lève quand les dervishes sont animé par le désir sincère d'accomplir le grand œuvre.
Ils s’avancent vers lui, s’inclinent, et lui baisent la main, un par un. Ils demandent ce faisant la permission de danser. Mais en même temps, ils prennent l’attachement à la voie initiatique, la "baraka", qui est la transmission de l’influence spirituelle donnée par le maître qui, ensuite, baise la coiffe du derviche. Ainsi celui-ci bénéficiera de la force spirituelle qui le protégera des épines de la voie et qui favorisera l’éclosion de la rose, symbole suprême de l’Unité.

A ce moment, un chanteur chante les louanges du Prophète, dont Rûmî a écrit les paroles :
" C’est toi le bien-aimé de Dieu, l’envoyé du Créateur unique..."
Ce chant est une mélopée imprégnée d’une profonde solennité. Son chant terminé, le chanteur se rassoit. Un joueur de flûte (nay)improvise un prélude.
Puis le Cheik lève les mains de dessus ses genoux et frappe la terre.
Ce geste signale que le SEMA va commencer.
Le Cheik se lève ensuite ainsi que les derviches. Alors commence le tour appelé le "tour du sultan Valad", le fils de Rûmî.
Les derviches avancent lentement et font trois fois le tour de la piste. Chacun à un endroit donné se retourne vers celui qui le suit et tous deux s’inclinent profondément, puis reprennent leur tour. Cette "circumambulation" est l’image des âmes errantes, s’agitant, cherchant à la périphérie de l’existence. Le premier tour symbolise l’exotérisme, le deuxième l’ésotérisme, le troisième la Vérité. Mais la périphérie de l’existence contient déjà cette dernière dans la révélation de la Loi. Leur salutation mutuelle est le symbole de la solidarité spirituelle, où les âmes se reconnaissent mutuellement comme étant d’une même origine. C’est aussi la réciprocité des consciences, chacun des derviches servant de miroir à l’autre

A la fin du 3ème tour, le maître s’assoit sur son tapis et les danseurs se mettent dans un coin.
Pendant quelques instants les chanteurs chantent en chœur.
Le chant terminé, les derviches, en un geste triomphal, laissent tomber leur manteau noir, montrant leur habit blanc.
L’œuvre au blanc commence.
La chute du manteau est l’illusion qui disparaît. Les ténèbres sont éclairées par la lumière qui va à présent guider le voyageur. Le manteau noir, qui tombe, préfigure la mort, laquelle sera vaincue à la fin de l’œuvre. La voie ésotérique c’est aussi le dépouillement. Quand le manteau noir, l’enveloppe charnelle, l’attachement terrestre est quitté, c’est une seconde naissance, c’est-à-dire la résurrection, l’image même du jour du jugement dernier. De même que l’homme ressuscitera ce jour-là pour s’exhausser à un niveau d’existence spirituelle plus élevé, de même qui désire parvenir à l’unité doit mourir et ressusciter dès ici-bas.
C’est là le sens simple du "hadith" du Prophète : " Mourez avant de mourir ".
Lorsque les danseurs apparaissent dans leur habit blanc, c’est le corps de lumière qui naît.
En outre, ce geste hautement significatif indique que tout changement d’état est précédé d’une phase d’obscurité et d’enveloppement.

Ensuite les derviches, les bras croisés, les mains sur les épaules, se mettent à tourner lentement, puis étendent les bras, la main droite tournée vers le ciel et la main gauche tournée vers la terre.
Ces deux positions des bras, d’abord pliés, ensuite étendus correspondent respectivement à deux états (ahval) initiatiques sur la voie.
La position des bras croisés les mains posées sur les épaules est l’état de contraction (qabd). L’ouverture de la danse est un état de resserrement, car l’impureté fait encore obstacle à la croissance.

Ainsi les bras ouverts, la main droite tournée vers le ciel et la main gauche vers la terre le derviche symbolisera l’Axe de l’Univers,
qui n’est autre que l’Arbre de Vie.
La main droite recueillera la grâce du ciel et la répandra sur la terre par la main gauche tournée vers celle-ci. L’expansion des bras symbolise la pureté atteinte, Il n’y a plus d’impureté qui empêche la juste circulation des énergies dans les deux sens. A travers l’organe central qu’est le cœur, le chaos du début se transformera en une énergie cohérente, aptitude à recevoir et à donner, qui est l’Amour. Tout en tournant autour d’eux-mêmes, ils tournent autour de la salle. Ce double tour figure la loi de l’univers à l’échelle macrocosmique et microcosmique.
C’est l’homme qui tourne autour de son centre, qui est son Cœur, et ce sont les astres qui gravitent autour du soleil.
Ce double symbolisme cosmique recèle le véritable sens du SEMÂ : c’est la création entière qui tourne autour d’un centre unique et invisible.

http://jacques.prevost.free.fr/cahiers/cahier_13.htm#a4

L'éducation de l'éveil n'est pas propre au soufisme, on la retrouve chez tout les chercheurs de vérité.
Le soufisme n'est ni une école, ni une doctrine, c'est un état d'être.
Il est cependant ancré, c'est ce qui fait sa spécificité par rapport aux autres voies ésotériques dans la tradition Islamique.
Je dirais même qu'il est le cœur d l'islam, de manière générale le soufisme recommande d'être ancré dans une tradition exotérique, c'est à dire qu'il fait l'objet d'un enseignement public. C'est une question de sécurité. Quand on voyage sur un océan, on a besoin d'une boussole et de points de repères.
le maitre, le guide à lui même besoin d'être rattaché à quelque chose, il est d'abord un disciple.
Il n'y a pas de maitre autoproclamé dans le soufisme, c'est inconcevable.
le maitre n'est pas Dieu il reste un homme.
Si j'emploie le mot "ésotérique" pour désigner le soufisme, cela ne signifie pas que les soufis s' intéressent aux choses occultes, magiques, ni qu'ils cherchent à obtenir des pouvoir spéciaux. certes lorsque l'âme est ancrée dans le divin, elle peut se voir dotée de dons de visions ou de guérisons. mais cela n'est pas l'essentiel. Si on s'attache à ces dons, ils deviennent un voile supplémentaire.
Certaines voies ont dévier à cause de cela et ont perdues de leur authenticité. Non! lorsque l'on parle d' ésotérisme, on évoque d'abord l'esprit, la spiritualité, la recherche intérieure.
L'islam, comme toute religion, a un aspect extérieur, fait de lois, de doctrines, de préceptes etc.
Mais les soufis ne se suffisent pas de cela. Ils veulent aller vers l'esprit qui anime la lettre.
Pour le soufi, le divin ne peut être qu'amour, l'islam ne peut être que religion d'amour.
Voir la religion comme une contrainte est aberrant

(propos recueillis du Cheik Khaled Bentounés)

Le soufisme date de quatorze siècles, il est né avec l'islam. mais pour certains, il existait avant puisqu'il est universel.
les soufis ne se réfèrent pas seulement à la révélation coranique, ils se réfèrent aussi aux grands prophètes bibliques, Abraham, Moise, Jésus. Ils ne voient pas ceux ci comme des messagers d'une religion, mais comme des initiateur de l'humanité.
Entre les messages de tout ces prophètes parmi lequel d'autres comme le Bouddha peuvent trouver leur place, il y a une continuité, ils sont reliés spirituellement les uns aux autres comme les grains d'un chapelet sont reliés par un fil.
Chaque prophète est venu initier l'humanité à l'un des aspects du divin.
par cet aspect initiatique, ils n'appartiennent pas au passé, mais au présent.
Dans toutes les confréries, l'initiation donnée par le maitre au disciple est le garant de l'enseignement qui est donné.
celui qui initie aujourd'hui ne fait que donner ce qu'il a reçu de son propre guide ainsi de suite jusqu'au prophète Mohamed. c'est une sorte de chaine, de transmission continue.
Du point de vu exotérique la fidélité du message est ainsi assurée, du point de vue ésotérique, le dernier maillon fait bouger toute la chaine. Instantanément l'initié entre en contact direct avec la source.
Grâce à cette transmission, le soufisme demeure depuis son origine, une voie de réalisation opérative.

La place des femmes:
Les soufis enseignent en accord avec le coran, que tout les être humains se doivent respect mutuels quel que soit leur sexe ou leur rang social.
Plus fondamentalement, ils considèrent que bien que dans ce monde de dualité nous puissions exister sous différentes formes, il n'y a ultimement ni masculin ni féminin, seulement l'être.
On ne s'étonnera donc pas de trouver parmi les maitres du tasswouf de nombreuses femmes.
la première d'entre elles est FATIMAH, la fille du prophète à qui fut dévoilé selon la tradition, le sens mystique le plus profond de l'Islam.
Les soufis vénèrent aussi MYRIAM (MERIEM/MARIE) la mère de Jésus symbole de la capacité de l'âme à se faire réceptacle du divin.
Dans l'histoire du soufisme, RABI'A (721-801) tient une place importante.
Ancienne courtisane, elle a été la première à chanter l'amour du divin:
"Je t'aime selon deux amours, amour de mon propre bonheur et amour dont TU es digne! l'amour de ton bonheur, c'est que je m'occupe à ne penser qu'à TOI, seul, à l'exclusion de tout autre. L'amour dont TU es digne, c'est que tes voiles tombent et que je TE voie! nulle gloire pour moi, en l'un ou l'autre. Ah non! mais louange à TOI pour celui-ci, comme pour celui-là".
Il faut encore citer YASMINA de Marchena et Fatimah de CORDOUE, qui furent les guides d' IBN'ARABI et NIZHAM! qui lui ainspira des poemes enflammés.
Fatimah NISHAPURI dont Bistami disait qu'elle avait atteint toutes les "stations" sur la voie, l'iranienne SHA'WANA qui pleurait des larmes de la pénitence, mais illuminée de la gloire du Bien-Aimé, FAKRH-an-NISA l'une des nombreuses femmes disciple de Rumi, dont le corps raconte t'on, exhumé sept siècles aprés sa mort, était intact et exhalait une odeur de roses, ou plus récemment FERINA ANA ou ZENEB HATUN inspiratrices du soufisme turc...
Beaucoup de ces femmes ont été marries et mères de famille, tout en étant intégrées dans les confréries. D'autres comme Rabi'a ont mené des vies ascétiques.
Rumi disait d'elles: " la femme est un rayon de Dieu. Elles n'est pas seulement la Bien-Aimée sur terre, elle est créative, non créée."