Piano et yoga

J'espère être dans la bonne rubrique, sinon, faudra déplacer ce topic. Je partage ici un vieil article que je viens de remettre sur mon blog. Ca concerne le lien pratique entre le piano et le yoga. Yehudi Menuhin a dit un jour que son meilleur prof de violon a été son prof de yoga, à savoir Iyengar. Je n'irais pas jusque là, mais il est intéressant de constater qu'il est possible d'appliquer concrètement les préceptes de Patanjali, même ailleurs que dans le yoga. Voici donc l'article en question.

Depuis que je pratique le yoga, ma façon d'aborder le piano évolue. Je considère maintenant la pratique du piano comme une extension et un terrain d'application du yoga. Le Yoga vise à identifier en nous les différents mouvements intérieurs et à parvenir à rester centré. Si on prend les huit membres de Patanjali, on constate qu'ils peuvent parfaitement s'intégrer à la pratique du piano.
Patanjali évoque la posture. Elle doit être ferme et aisée. Pour jouer au piano, il est nécessaire d'avoir une grande détente, afin de libérer les tensions et les crispations, pour pouvoir aller vers un jeu fluide. Toutefois, trop de détente ne permet pas de rester dans un jeu dynamique. Il est donc primordial d'être ferme et aisé. La pratique des asanas m'a permis d'aller vers une plus grande conscience corporelle. Ainsi, il m'est possible lorsque je joue au piano, d'identifier rapidement les tensions et de les faire partir. Je parviens même à sentir l'émergence d'une tension avant même qu'elle s'installe. Ainsi, je peux détendre le corps. Mais si je parviens à ceci dans un certain nombre de morceaux, il m'est encore un peu difficile de l'appliquer correctement sur des pièces plus virtuoses. Les vieilles habitudes sont difficiles à éliminer et il faudra du temps et de la persévérance pour y parvenir. On trouve là à nouveau un principe du yoga qui consiste à avoir une pratique constante et persévérante.
Patanjali évoque aussi la maitrise du souffle. A première vue, le piano ne nécessite pas la respiration pour jouer. En effet, ce n'est pas un instrument à vent. Mais par contre, le souffle influence notre état mental et corporel. Ainsi, lorsqu'un passage difficile apparaît dans une pièce au piano, on a tendance automatiquement à couper son souffle et du même coup à crisper. En faisant attention à préserver une respiration normale, on peut alors désenclencher le processus et retourner à la détente.
Patanjali parle aussi de pratyahâra, le retrait des sens et de dhâranâ, la concentration. A priori, on pourrait se dire que le retrait des sens n'est pas approprié à la pratique du piano. Pourtant, lorsqu'on joue au piano, il est important d'entrer un peu comme dans une bulle, se concentrer uniquement sur le jeu du piano et se couper en quelque sorte du reste du monde. Ça rejoint par quelque part l'idée de pratyahâra, le retrait des sens, se couper du monde extérieur. Ainsi, n'étant plus distrait par les stimulis extérieurs, il est possible d'atteindre une grande concentration, dhâranâ.
Les derniers membres de Patanjali sont la méditation et le samâdhi. Lorsqu'on parvient à être pleinement concentré, coupé des influences extérieurs, en restant détendu, aussi bien au niveau du corps et du souffle, on peut dire qu'on est dans une sorte d'état méditatif. La conscience de soi disparaît et il y a fusion entre le piano, la musique, et soi. Ça rejoint dans une certaine mesure les derniers membres évoqués par Patanjali.
Ceux qui connaissent bien le Yoga classique de Patanjali doivent se dire que je n'ai pas évoqué les premiers membres, yama, principes relationnels, et nyama, principes personnels. Sans entrer dans une étude plus approfondie, je pense que ces principes sont aussi utiles à la pratique du piano. Peut-être pas au moment même de jouer, comme ce sont des principes de vie, ils permettent d'adopter une attitude mentale adéquate pour mener une pratique pianistique efficace. Ainsi, lorsque Patanjali parle de non-convoitise, c'est se consacrer à la pratique du piano, sans entrer dans une concurrence qui peut empoisonner l'existence. De plus, Patanjali parle aussi du contentement. C'est avoir conscience de ses capacités, être satisfait des acquis, mais toujours en continuant à travailler, se perfectionner. Ça rejoint l'idée d'une pratique persévérante et continue. Le yoga d'ailleurs nous dit qu'il faut faire attention de ne pas relâcher ses efforts, même lorsqu'on a atteint un certain niveau.
Naturellement, il reste encore d'autres exemples, mais je ne vais pas m'étendre plus longuement là-dessus. En tout cas, les huit membres de Patanjali peuvent très bien s'appliquer à la pratique pianistique. Ce n'est pas si étonnant que ça, car le Yoga est une discipline, un art de vivre très concret. Piano et yoga s'associent donc parfaitement.

Tu es dans la bonne rubrique
Cela ne m'étonne pas que le yoga fusionne si bien avec le piano, surtout en lisant ce très beau texte.
Le yoga effectivement aide dans toutes sortes de pratiques, notamment artistiques, c'est une des réputation du kundalini yoga. ;o)
J'ai fusionné le yoga et ma danse orientale, tellement que les deux art se complètent.
Que du bonheur
Merci pour ce sujet.

Merci pour vos commentaires :)

Tu sais Double, mon prof de yoga est danseur. Du coup, il associe aussi les deux disciplines.
En fait, j'ai eu envie d'écrire ce texte pour bien démontrer que le yoga peut avoir une application pratique et concrète dans des activités quotidiennes. Ce n'est pas juste une méthode d'élévation de l'âme, mais bien un art de vivre qui permet de mieux se gérer et se relier à une autre dimension. C'est d'ailleurs une des définitions du mot yoga. Je cite une partie d'un de mes articles du site :

Citation :

Yoga est un terme sanscrit de racine YUJ qui signifie "joindre, atteler ensemble, unir". Dans d’autres langues d’origine indo-européennes, on retrouve la même racine en latin "jungum, jungere" et en français "joug, jonction, joindre". Le mot Yoga peut être interprété des façons suivantes :
- il peut signifier l’union entre le soi individuel (âtman) et le soi universel (brahman)
- il définit l’unification du psychisme, la cessation de la fragmentation mentale. C’est une maîtrise et une harmonisation de l’être à tous les niveaux : psychique, physique et spirituel.

Ca rejoint l'idée du mot religion, religare, relier.